viernes, 17 de junio de 2011

El Dillogun

Los caracoles constituyen una de las armas fundamentales del santero, pues él/a
los consulta para predecir el futuro de la persona que se está "registrando", puede
además, adivinar el pasado, el presente y aconsejarle a esa persona cómo puede
influir en su futuro, bien con la ayuda de rogaciones, ebbó u otros medios. El
aprendizaje y ejercicio de los caracoles es complejo, ya que requiere por parte del
santero/a, de un estudio profundo acerca de la mitología africana. Mientras más
conozca sobre ella, más podrá ayudar a la persona que se está consultando, pues
la base fundamental de la lectura de los caracoles reside en comparar sucesos,
narraciones o historias que se relatan en cada Oddun, luego el santero/a con gran
agilidad mental, establecerá una relación entre los hechos narrados en la lectura y
los problemas que tiene o puede tener la persona que se esta registrando. Así
llega a una conclusión acerca del pasado de dicha persona, de sus problemas
actuales y le aconseja la forma religiosa en que puede resolverlos. Por todo ello,
para ser un buen experto tirando caracoles, es necesario que el santero/a estudie
profundamente las leyendas - cada Oddun con sus diferentes caminos, las
posibles soluciones que se presentan en cada Oddun- y que posea además un
sentido crítico de lo que se puede decir o no a cada persona, antes de
recomendarle o aconsejarle cómo resolver su situación, buscando que se adapten
tanto a las exigencias del santo como a las posibilidades del que se está
registrando

miércoles, 15 de junio de 2011

EL FUNDAMENTO DEL COLLAR EN EL CREYENTE ALEYO O IYAWO INICIADO

Hablando técnicamente, los iniciados que recibieron
collares no son santeros es decir (sacerdotes), sin
embargo en esta fase muchos de los que reciben los
collares creen que la santería es su religión. Los
collares se dan a las personas destinadas a ser
santeros los collares identifican públicamente a los
creyentes de la Santería.
La persona que recibe la iniciación de los collares tiene
la constante protección de los Orishas.
El numero de collares que se da en una ceremonia,
varia ligeramente pero casi siempre los que se
entregan son 5 que son los siguientes:
· Elegguá
· Obatalá
· Yemayá
· Changó
· Ochún.
La ceremonia en la que se entregan los Elekes o
Collares, tiene una gran importancia. Primero para
preparar los collares son necesarias complicadas
ceremonias en la que participan varios sacerdotes y
sacerdotisas los cuales lavan ritualmente uno por uno
los collares de cada uno de los Orishas en una infusión
de agua con hierbas sagradas llamado Omiero; con el
fin de que cada collar se cargue con el Ashé y la
sangre de los sacrificios como licencia para cargar el
collar.
La persona que va a recibir los collares recibe un baño
ritual con hierbas sagradas, rompiendo la ropa vieja
que trae puesto con unas tijeras nuevas, y poniéndose
ropas nuevas de color blanco (todo esto se hace si la
persona va camino de pasar de Aleyo novicio a
creyente a iyawo que es iniciado), de pies a cabeza, en
ese momento se realiza una ceremonia llamada
Rogación de cabeza para despojarle de muchas de las
vibraciones negativas.
En ese momento el Padrino y oyugbona (madrina),
colocan uno a uno los collares sobre el cuello del
iniciado pidiendo a los Orishas salud, paz, estabilidad y
todas las cosas buenas para la persona.
Si por alguna razón uno de los collares se
rompiese debes de comunicarte con tu padrino u
oyugbona para que puedan ver la causa o motivo y el
remedio del porqué de la ruptura ya que estos collares
son un vínculo entre la persona y los Orishas, también
cada cierto tiempo se deben refrescar los collares.
Desde que el hombre surgió en la faz de la tierra ha
utilizado disímiles formas para adornarse, ya sea
adicionándose adminículos sobre su cuerpo o
haciendo cambios en el mismo, siempre acodes con
los criterios estéticos o de orden religioso que primen
en ese momento histórico.
Se ha pintado el cuerpo, se ha tatuado la piel, se ha
horadado las orejas, la nariz, los labios, los genitales,
para colocarse en esos orificios cuanto objeto pudiese
adquirir en el entorno y que resultase de importancia
para él.
Una de las formas más sencillas, pero tal vez la más
empleada es la de adicionarse al cuello cualquier
objeto en forma de colgante.
Lo cierto es que existen collares de numerosas formas
y diversos materiales, usados tanto por hombres como
por mujeres de cualquier edad, pero con distintos
significados, en dependencia de los diferentes
aspectos de la vida.
Los collares son de gran uso en los grupos religiosos:
La Regla de Osha o santería y el Palo Monte, ya que
comparten a veces sus deidades y otros elementos de
la manera de oficiar.
Se entiende por collar de santo el sistema de ensartes
de cuentas de cristal con formas y colores específicos,
los cuales se asocian como tributo a las diferentes
deidades del panteón yoruba. Se hacen para uso
personal, como el collar sencillo, y unas manillas a las
cuales se les denominan Ildé.
Cuando el collar está acabado de confeccionar se dice
que es un collar judío y se le llama Eleke, cuando pasa
la ceremonia de consagración se le denomina Iñale o
Ñale.
Existen los collares sencillos, que tienen un solo hilo y
se colocan alrededor del cuello, su largo está en
dependencia de la estatura de quienes lo usan, pues
deben terminar a la entrada del estómago, siempre y
cuando los números y marcas se mantengan sin
alteración en la cantidad de cuentas.
El collar doble es muy poco usado y se hace de dos
hiladas paralelas unidas de tramo en tramo por una
gloria, que puede ser un azabache, un coral o un
caracol.
Cada Orisha tiene su collar de fundamento o básico a
partir del cual el Babalawo o Padrino dispone otros
ensartes para su ahijado en dependencia del camino
que él entienda que debe seguir.
El collar de mazo es una verdadera obra de arte, se
conforma con varias hiladas sujetas por grandes
glorias puestas de tramo en tramo, son collares para
oficiar y guardan relación en color y número con el
Orisha titular.
Los collares se diferencian por sus colores y por el
número de sus cuentas; cada Orisha tiene colores y
números preferentes que lo representan y son un
ejemplo de animismo ya que se realizan una serie de
ritos indispensables para que los mismos tengan
efectividad y sirvan de amuleto o de resguardo.
El Padrino, antes de imponer el collar, consulta el
sistema adivinatorio o Tablero de Ifá o por medio del
Diloggún que es donde se ve la letra del Oddún donde
se marca la cabeza del Aleyo con referente a su Orisha
tutelar, que le revelará cuál de es el Santo o Santos
protectores del iniciado o ahijado y a partir de estos se
harán las ceremonias.
Por supuesto que para el nuevo oficiante al que se le
han impuesto los collares hay normas de obligatorio
cumplimiento en el uso diario.
Lo más importante es dar de comer a los Egguns ósea
al muerto (IKU LOBI OCHA – EL MUERTO PARE AL
SANTO-), a su Orisha tutelar, a los Guerreros y demás
prendas que vaya recibiendo según vaya marcándose
su camino y a los collares periódicamente, estar muy
atentos al comportamiento de estos, ya que ellos le
“hablarán” a su dueño.
Por ejemplo, cuando se enroscan, puede ser que le
suceda algo malo al portador, quien debe acudir
rápido a su Padrino para que este le diga cómo actuar
en ese caso. Lo mismo sucede si se rompen, lo que
resulta más peligroso aún.
Los collares pueden estar expuestos a la vista de
todos, colocados en el cuello, o usarse escondidos y
hasta ser llevados en una bolsita acompañante en el
bolsillo o en la cartera, en dependencia del caso, la
cual nunca debe de ir ni acompañada de dinero ni
sucia ni de color alguno que no sea blanco ya que esto
provocaría mal.
Tanto para la mujer que los lleve como para el
hombre, existen reglas que limitan su uso durante las
actividades sexuales, y en el caso de la mujer, debe
quitárselos cuando tiene la menstruación y ponerlos
ante su Orisha o en las soperas y los fundamentos de
su altar
Todas las deidades tienen su collar de fundamento, y
muchas más de uno, por ejemplo el de Babalú Ayé,
que se sincretiza en el catolicismo con San Lázaro, es
sencillo y su número de marca es el 17, aunque
también lo pueden ser el 7, el 13 y el 14 y las cuentas
son opacas, de base blanca con rayitas azul mar.
Refrescar los collares de santo
Los collares han de refrescarse con agua de coco y
miel y si no conoce la santería comprar en cualquier
tienda esotérica un paquetito de 21 hierbas las cuales
ha de hervir como una tisana y después añadirle lo
anterior y si quiere potenciarlo puede añadirle agua
florida o coco dejándolos sumergidos en esa agua en
un plato blanco y 1 vela blanca a cada lado.
ESTO SE HACE SI LA PERSONA NO TIENE CERCA AL
PADRINO SANTERO O BABALAWO YA QUE LO MAS
CONVENIENTE ES ELAVORAR Y REFRESCAR CON LOS
REZOS, EBBOS Y ADDIMUS QUE DEBAN DE SER
OTORGADOS SEGÚN RECLAME EL ORISHA TUTELAR
DEL INDIVIDUO

martes, 14 de junio de 2011

Orula

Es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).


"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"

Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se salvaran").

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís (4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!


Yewa

Es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.
Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.

Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz. Tiene una otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.

En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de Octubre) y la Virgen de Montserrate. Su número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa. Se saluda ¡Maferefún Yewa!.

Aggayu

Es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. 

Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.

Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto - So:voz - Àlá: Cubrir), literalmente "El que cubre el desierto con su voz". Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shangócon oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.

Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.

Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní !

domingo, 12 de junio de 2011

Ochosi

Es una de las deidades de la religión yoruba. En la 
santería sincretiza con san Alberto y San 
Norberto. Particularmente, en Santiago de Cuba, es 
Santiago el Mayor.


Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas con la justicia, pertenece al grupo de orishas llamados guerreros ayaegun, que son recibidos como una de las primeras consagraciones en la religión yoruba. En esta religión es considerado como el dios de la cárcel y quien a su vez puede ayudar,mediante diversas ofrendas,a evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma.
  • Es dueño del arco, la flecha y la cacería en los montes de la vida.
  • Protege al fugitivo, da carne al hambriento.
  • Hace polvo a las rejas de la cárcel.
  • El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo, bejuco, árboles, matas y hojas.
  • Amigo de Osain, astuto, ágil y valiente.
  • Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles.
  • Representa la justicia divina, se dice que no se le piden favores contra nadie si no es una cuestión de justicia; si la persona a la que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el bien de esa persona sino que lo castigara.
  • Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería perfecta, ya que de acuerdo con las leyendas de la religión Yoruba (Pattaki) siempre da en el blanco su flecha.

Se le considera mago o brujo. Forma parte de los 
Orishas guerreros. Sus colores son el azul y el coral. Es 
el mejor de los cazadores, siempre anda junto con 
Oggún después de un pacto que hicieron en casa de 
Orula, desde ese momento convinieron que eran 
necesarios el uno para el otro, y que separados no eran 
nadie. es dueño del arco y de la flecha, y de todos los 
instrumentos de caza, es la inventiva la inteligencia, 
mientras ogun representa la materia prima y la fuerza...

Oggun

Es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza con San Pedro,San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel y San Rafael Arcángel; en el candomblé de Brasil con San Antonio de Padua y San Jorge (Río de Janeiro); en el vudú haitiano, con Santiago el Mayor. También llamado Ogun o Ogum.

Oggun es el Orisha de los herreros, de las guerras, de la tecnología, de los cirujanos, del ejército, y posee además un caracter irascible y violento hacia sus enemigos.Su símbolo principal es el machete (Embelebobo), con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse camino a través de la vegetación de la selva. Se le asocia popularmente a San Pedro por el sencillo hecho de que la imagen de este santo carga en sus manos las llaves del reino de los cielos, y dado que las llaves están hechas con metal (elemento de Oggun),estas por tanto, le simbolizan y le pertenecen; con San Jorge por portar la espada (al igual que San Pablo y San Miguel) y por ser un guerrero con casco, lanza ,etc... El es el que asegura los caminos que abre su hermano Eleggua.

Oggun orisha guerrero, es dueño del monte junto con Oshosi y tiene dominio sobre los caminos junto con Eleggua, su hermano. Mensajero directo de Obatalá. Rey de Iré, representa al solitario hostil que vaga por los caminos. Oricha con temperamento, resultó, duro, vigoroso, casi se diría inflexible y con la resistencia del metal. Por ser dueño de la Faca viene detrás de Eleggua, por ello es el segundo en aparecer en la rueda del Batuque. Es aquél quién toma en la justicia en sus manos sin importarle que dirán. A él se le vinculan varios amores, pero el más reconocido es con Oya. Protege las entradas de las casas y templos. Protector de los militares, soldados, trabajadores, agricultores, cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal.

Eleggua

Es la protección primera, ya que es el quien abre los caminos para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Oshosi, nada lo detiene. Elegua es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es un Osha del grupo de Orisha Oddé, a los que se le llama Los Guerreros. El es el primero de los guerreros junto a Oggún,Oshosi y Osun. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. Eleguá vino al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Es considerado el mensajero fundamental de Olofin.

Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre se deebe contar con él para realizar cualquier cosa. Es el portero de la sabana y el monte.

Es un Osha que se asienta, va a estera el día del itá de Osha y habla por el diloggún. El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el intérprete principal de las letras del sistema del oráculo del diloggún y juega un rol fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que ha ido y regresado del mundo de Ará Onú. Ganó suficientes privilegios de parte de OlofinObbatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido. Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos. Le pertenece por excelencia junto a Obbatala el oráculo del coco (Obí).

Su número es el 3, sus colores el rojo y el negro. El lunes y los días 3 de cada mes son sus días. En el sincretismo se compara con el Santo niño de Atocha (1ro de Enero). Su celebración es el 6 de Enero y el 13 de Junio.

Se saluda ¡Laroyé Elegua!

Shango


Es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba. Es considerado Orisha de los truenos, los rayos, la justicia, la virilidad, la danza y el fuego. Fue en su tiempo un rey, guerrero y brujo, quien por equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se convirtió en Orisha.
Orisha de la justicia, la danza y la fuerza viril, dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas.
Shangó es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakosso (rey de Kosso). Fue el cuarto Rey de Oyo y también el primer awó, cambió el ashe de la adivinación con Orunmila por el de la danza, es dueño también de los tambores Batá debido a que intercambio el Oraculo de Ifa con orula por los tambores batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés.

Obbatala

Es el padre de todos los hijos en la tierra, es el creador de los seres humanos y todo lo que habita en el planeta. Como creador es regidor de todas las partes del cuerpo humano, principalmente de la cabeza, de los pensamientos y de la vida humana, dueño de la blancura o donde participa esencialmente lo blanco como símbolo de paz y pureza. Obatala es el dueño de los metales blancos, sobre todo la plata. Representa la creación que no es necesariamente inmaculada; lo magnánimo y superior, también la soberbia, la ira, el despotismo y las personas con defectos o dificultades físicas y mentales.Obatala es un Osha y está en el grupo de los Oshas de cabecera.


Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades el es el que trae inteligencia, paz y calma al mundo.

Obbatala fue un Irunmole, convertido en Orisha por sus errores. Durante su vida en el plano terrenal fue rey de los Igbó. Su nombre proviene del Yoruba Obbàtalá (rey de la pureza). Este Orisha gusta de todo lo limpio, blanco y puro. No admite que se desnuden en su presencia y tampoco la falta de respeto, es por ello que sus hijos deben ser muy respetuosos. Sus sacerdotes se llaman Oshabí.

En la naturaleza está simbolizado por las montañas. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por cualquier individuo ante una dificultad que tenga, porque se considera el padre del género humano y dueño de todas las cabezas. Cuando no se puede definir y no se sabe cuál es el Ángel de la Guarda de un individuo, Obbatalá es el Osha que se le consagra.

Su número es el 8 y sus múltiplos y su color es el blanco. Se saluda ¡Jekúa Babá!